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题目：哲学研究需要一种能够规定先天知识的可能性，原则和范围的科学

康德指出，一些先验的知识，比如一些数学概念，我们在进行理性的讨论时，总是会假装我们的判断范围能够超越我们的经验。在我们的已有的感官范围之外，只有理性（reasons）能够支撑我们的讨论，因为我们的一切经验既不能指导我们也不能给我们校正。在科学和数学的命题外康德列举了上帝，自由和不朽（God, Freedom, immortality）这样的研究课题是研究纯粹理性途中的必然。而由于我们莽撞的踏入了没有经验指导的荒原，碍于我们尚未对知性有充分的论证就对这样庞大的命题进行探讨，而且是一种孤胆英雄式的必须直面的困难问题，我们就开始了这项工作，所以我们不得不承担犯错的风险，继续用形而上学（metaphysics）这门古老的学问开始探讨。书中提到的武断（digmatic）便是我们不得不在没有检验理性边界的前提下进行研究的描述。

如同我们讨论数学命题时那样，初学拓扑学的小伙伴可能会印象尤甚。一切的定理都需要从定义出发，必须follow the definition才能继续得出结论。这是因为，我们在脱离经验之后，我们就不得不舍弃那些完全没有根据和基础的“知识”而重新搭建大厦。换言之，暗示了未来的形而上学建立必须建立在批判哲学基础之上。我们在讨论形而上学的时候，必须重新讨论我们是否具有这样的知性去进行合理的讨论。数学的可靠性以及其纯粹的逻辑推理的形式，很容易让我们对数学有一种依赖，好吧，我认为数学是可以构造态射对形而上学进行良好定义的。这个问题不知道有没有大佬来指正一下，康德认为数学不关心经验对象，仍然是只能在直观形式限度之内存在，而不是凭空地产生。换言之，数学所思考的是直观形式，但是直观形式要发挥作用，也需要某种补足。而形而上学是概念的推演，并不是直观，所以不能混淆数学与形而上学的界限。而我们总是本能的希望获得更多的来自知性的知识，这种利用形而上学进行的知识的扩张是本能的以及不可阻挡的。

柏拉图等古希腊形而上学家认为，我们的思维超脱了经验之后能够获得一次飞跃式的提升，进入到纯粹知性的世界，脱离了感官世界，（即我们的各种知觉）对我们的限制。但是康德认为，感官世界所形成的经验是知性世界的支撑物，任何知性世界的知识的构成都必须在这个支撑物上发力。所以我们研究西方古典哲学之前，需要好好地研究我们的生活。而理性论者，即那些完全只在形式逻辑上进行的工作，很大程度上知识在拼装形式逻辑，对已有的概念进行阐明和分析，这些已有的东西不过是早已在我们通过经验所获得的知识（但是单纯的经验获得的知识可能比较模糊，比如没有经过训练的人可能并不会认可万有引力）。理性主义者和经验主义者都是想建立起一整套完备的形而上学体系，而理性主义者将一些超越经验的，先天的主张和概念添加到这些本身就是被给予的概念上，却没有严格的讨论这一点的可行性。所以我们接下来不得不对先天综合判断和先天分析判断进行严格的区分。